Подобные работы

Философия искусства

echo "Введение. Философия – это наука о всеобщем, соответственно, результатом анализа всякого явления является обнаружение всеобщего. Поэтому философский анализ явления искусства призван выявить исх

Вычислительные машины и мышление

echo "Кибернетика становится важнейшим фактором научно-технической революции на высших этапах ее развития. Кибернетика возникла на стыке многих областей знания математики, логики, семиотики, биологии

Этногенез. Теория Л.Н.Гумилева

echo "Оглавление Введение…………………………………………………………………. 3 I .ЭТНОС………………………………………………………………… 3 1. Понятие этноса……………………………………………………….. 3 2. Этнос как система……………………………………………………. 4 3. Этническая иерархия…

Кандидатский минимум по философии

echo "Мировоззрение и философия. Мировоззрение есть система обобщенных чувствований, интуитивных представлений и теор. взглядов на окружающий мир и место человека в нем, на многосторонние отнош. чел.

Философия Вселенского пессимизма Артура Шопенгауэра

echo "Убыстряющиеся темпы научно-технического творчества, связанные с развитием капиталистического производства, вызвали к жизни мировосприятие, лежащее в основе пессимистического направления. Подчер

Рене Декарт и его трактат "Правила для руководства ума"

echo "Использование одного только логического метода не даст нам полного понимания учения, его исторической значимости. Годы жизни Декарта - 1596 - 1650. В этот период происходил переход от средневеко

Философия К. Поппера и принцип фальсификации

echo "Правда, под влиянием угрозы со стороны тоталитаризма и событий Второй мировой войны отдавшего дань социально-филосовской рефлексии и написавшего “Нищету историцизма” и “Открытое общество”, но вс

Будущие синергетики или немного саморефлексии

echo "Междисциплинарные узлы, в которые периодически завязываются ответвления базовых научных дисциплин, играют роль некоего катализатора, который не заменяет сами дисциплины и не способен это сделать

Система восточных единоборств как виды духовного искусства

Система восточных единоборств как виды духовного искусства

Преподаватель Рзаев Д.А. , к.ф.н. , профессор _____________________ « « __________1999 г. г Мурманск , 1999 г. с о д е р ж а н и е р е ф е р а т а TOC o '1-1' h z ИСТОЧНИКИ ФИЛОСОФСКОГО СОДЕРЖАНИЯ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ВОСТОКА .. PAGEREF _Toc463771289 h 3 История возникновения и развития воинских искусств востока . PAGEREF _Toc463771290 h 5 Индийские основы философии боевых искусств. PAGEREF _Toc463771291 h 6 ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ЯПОНИИ .. PAGEREF _Toc463771292 h 8 ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУСТВ ДРЕВНЕГО КИТАЯ . PAGEREF _Toc463771293 h 13 ПОДХОД ВОСТОКА К СОЗНАНИЮ В ПОЕДИНКЕ. PAGEREF _Toc463771294 h 17 Используемая литература : PAGEREF _Toc463771295 h 19 ИСТОЧНИКИ ФИЛОСОФСКОГО СОДЕРЖАНИЯ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ВОСТОКА Все на свете презрев , об одном помышляй неизменно , днем и ночью радей - как проведать в жизни земной тайну Истинного Пути . Рекан - хоси (18-19 вв.) .

Р
астущий интерес к многовековой традиции воинского искусства Востока , объемлющей теорию и философию , стратегию и тактику военного дела , а также системы единоборств , вряд ли можно объяснить лишь низкопотребительским отношением.

Гораздо важнее те общие уроки историко-культурного процесса , которые несет традиция.

Древняя традиция такого рода подобна стреле , выпущенной из тугого лука коллективного опыта в бесконечность человеческого бытия.

Обратим взор на те яркие вспышки в памяти культуры Востока , которые делают более зримой живую связь веков , их непрекращающийся диалог... Для формирования философии решающее значение имел духовный процесс , начавшийся за тысячелетия до н.э. , т.е. до рождества Христова. К.Ясперс , немецкий философ 20 века , именно это время назвал осевым временем. В период между 800 и 200 гг. до н.э. произошел самый резкий поворот в истории. В это время происходит много необычайного.

Именно в этот период в Китае жили мыслители Конфуций , Лао - цзы , Мо - цзы , Ле – цзы , именно тогда и появились все направления китайской философии . В Индии возникли Упанишады , жил Будда ; в философии были рассмотрены все возможные взгляды постижения действительности вплоть до скептицизма , материализма , софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире , где идет борьба со злом ; в Палестине выступали пророки Илия , Исайя , Иеремия и Второисайя ; в Греции - это время Гомера , философов Парнемида , Гераклита , Платона , драматургов Эсхила , Еврипида и Софокла , историка Фукидида и механика Архимеда. Все , что связано с этими именами , возникло почти одновременно в течении немногих столетий в Китае , Индии , на Западе Европы , независимо друг от друга.

Древний Китай. 6 век до н.э. Сунь цзы , знаменитый воин и мудрец , завершает первый трактат о военном искусстве. Ему суждено было остаться самым фундаментальным и почитаемым в 'Семикнижии' военных трактатов и разделить судьбу других канонических текстов.Произошло это по тому , что , кроме обобщения многовекового опыта военной стратегии и тактики , в 'Сунь цзы' нашло воплощение традиционно восточное представление о некоем высшем законе , которому подчинено все сущее.

Истоки этого представления находят в древнейшей натурфилософской концепции 'инь-ян' , которая легла в основу знаменитой 'Книги перемен' с ее гадательной символикой триграмм и гексаграмм. Книга перемен вошла в конфуцианское 'Пятикнижие' . В конфуцианстве и даосизме высший природный закон стал именоваться законом Неба и законом Дао. 'Сунь цзы' как бы демонстрировал действие всеобщего закона в военно-прикладной сфере.

Уникальный специальный источник превращался в философию военного дела , своего рода 'библию' воинского искусства , в средоточие эзотерического (тайного) знания , доступного только посвященным.

Отсюда хранители секретов военного дела и воинского искусства -выдающиеся полководцы , воины-мудрецы , мастера становились одновременно носителями глубинных знаний о мире , высших ценностей и идеалов культуры.

Именно перерастанием профессиональных границ и выходом к познанию некоего высшего закона , которому подчиняется все сущее , была обусловлена особая культурная значимость воинского искусства на Востоке. На 'Сунь цзы' , ставшем канонизированным текстом , распространялась общая традиционно восточная установка , сформулированная Конфуцием : 'Передавать , а не создавать , верить древности и любить ее'. Светом своей мудрости 'Сунь цзы' , пожалуй , наиболее ярко озарил эпоху борьбы Трех царств (Вэй , Шу и У) , которая разгорелась в 3 веке н.э. Один из самых бурных периодов в истории Китая с его непрекращающимися войнами стал грандиозным полигоном испытаний для 'Сунь цзы' , который был настольной книгой выдающихся полководцев. Среди них Цао Цаопервый комментатор трактата.

Предметом комментирования становится и сама борьба Трех царств , что позволяет в разрастающемся тексте 'Сунь цзы' теоретически обобщить колоссальный опыт военных действий. В 14 веке теория и практика воинского искусства получают философско-художественное осмысление в самой ранней китайской книжной эпопее - романе Ло Гуаньчжуна 'Троецарствие'. В 'Троецарствии' на основании официальных исторических хроник и последующих народных книг повествуется о борьбе Трех царств. Она длилась 76 лет - с начала так называемого 'восстания Желтых повязок' и до создания в 265 году единой Цзиньской империи. 'Троецарствие' , ставшее шедевром средневековой литературы , как и древнекитайский трактат 'Сунь цзы' , вошло в круг памятников , в которых традиция боевых искусств Востока представлена в наиболее концентрированном и полном виде. Столь разные по жанру и по объему памятники , отдаленные друг от друга веками , во многом дополняют друг друга. 'Сунь цзы' как высшее достижение древнекитайской теоретической мысли оказывается сопряженным с конкретным опытом реализации стратегии и тактики военных действий , составляющих событийную основу 'Троецарствия'. Однако монументальные памятники вступают в исторический диалог не только по самой сути предмета воинского искусства . Они имеют мировоззренческую , философскую основу , которая является общей как для традиции боевых искусств , так и для культуры дальневосточного региона в целом.

Описание военных событий становится в 'Троецарствии' средством для извлечения уроков из истории , которая являет собой величественный пример действия все того же высшего закона , а ее герои - примеры обладания высшим знанием. Какай же смысл заложен в понятии кэмпо? Однозначно ответить нелегко. Кэмпо-это учение,сложный комплекс духовной и физической культуры,это многовековые традиции борьбы,находящиеся в непрестанном развитии. Кэмпо-также и путь реализации популярной на Востоке концепции единства микрокосма человеческой личности и макрокосма , достижения гармонии с миром и с самим собой.

Условно можно выделить следующие источники кэмпо: даосская философия,выдвинувшая идеи Пустоты , борьбы сил Инь и Ян,взаимодействия Пяти первоэлементов , Недеяния , Мягкости , Метаморфоз ; йога как система психотренинга , физического и духовного совершенствования человека в ее многочисленных разновидностях с учетом трех основных национальных форм: индийская йога , тантрическая буддийская (китайская , тибетская , японская) йога и даосская (китайская) йога ; традиционные теории китайско-тибетской медицины о циркуляции жизненной энергии ци , о точках и меридианах , об их связи с внутренними органами , о развитии энергетики организма (ци - гун) ; 'бионика' древности , наблюдение за повадками животных , из которого возникли так называемые звериные стили кэмпо ; локальные системы рукопашного боя и ритуальные боевые танцы различных племен и народностей ; опирающаяся на теории даосских мыслителей военная наука древнего Китая , в которой сформулированы принципы стратегии и тактики борьбы ; Чань (Дзен) - буддийская психотехника , позволившая добиться поразительных результатов в концентрации и самовнушении . Можно также обозначить составные части кэмпо , сохранившиеся с древности до наших дней : конфуцианские этические нормы в формировании личности ; разнообразная детально разработанная методика обучения : подготовка тела , психическая перестройка , способы работы с пятью стихиями , с предметами и формами-образами ; обширнейший арсенал приемов борьбы во всем многообразии национальных видов , направлений , стилей и школ . Только такая классификация дает возможность рассматривать кэмпо как единую систему , как культорологический феномен , как особую область Знания , как Учение. В исторических записках Сыма ЦЯНЯ ( 2-1 вв. До н.э. ) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая : «сторонники учения об ИНЬ и ЯНЬ» (натурфилософы) ; школа служилых людей – ЖУЦЬЗЯ (конфуцианцы) ; школа «моистов» , «номиналистов» - МИНЬЦЗЯ (софисты) ; школа законников (легистов) – ФАЦЗЯ ; «школа ДАО и ДЭ» - даосисты . Натурфилософы (сторонники учения об ИНЬ и ЯНЬ) развивали учение о противоположных началах (мужское и женское , темное и светлое , восход и заход). Найти гармонию , согласие между этими началами – вот одна из задач тогдашней философии . Выдающимся направлением китайской философии является конфуцианство . Это учение характеризует идеализацию древности (золотой век) , культ предков , выполнение норм сяо – сыновняя почтительность и забота о родителях . Эта норма стала общепризнанной в Китае . Идеал “ благородного человека “ присущ конфуцианству : такой человек – представитель высших слоев общества и его скромность , бескорыстие , сдержанность – необходимые черты . Разработка ритуала : отношения высших к низшим , младших к старшим и пр.

Конфуцианские идеалы живут в культуре Китая до сих пор : правила поведения , внешней учтивости , церемониал . Общественные потребности , забота о их реализации – удел правителя . Даосизм – учение о великом дао , всеобщем законе , Абсолюте . Дао господствует во всем : всему дает форму , имя . Взгляды сторонников Дао на природу человека вытекают из учения о первозаконе . Природа человека приветствует Дао , она пуста , непознаваема , смысл жизни – в следовании естественности и бездеятельности (недеянии). Китайская философия древности антроцентрична , направлена на решение проблем житейской мудрости , имеет установку на естественный ход вещей , недеяние . История возникновения и развития воинских искусств востока .

У
мение использовать в качестве оружия различные части тела возникло , по - видимому , еще во времена первобытнообщинного строя , когда человек вынужден был бороться с дикими животными или воевать. Ниже описывается краткий исторический очерк возникновения , развития и становления боевых искусств. ЕГИПЕТ Иероглифические свитки , датируемые 4000-3000 гг. до н.э. описывают приемы , сходные с приемами борьбы и бокса , распространенные в Шумерском царстве в Месопотамии. ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ Около 2000 г. до н.э. в Греции были популярны борьба и бокс. В дальнейшем на 33-х Олимпийских играх в 648 г. до н.э. был создан панкратион - комбинированный вид борьбы и бокса , приемы которого допускали для победы над противником использование всех частей человеческого тела.

Состязания в этой борьбе носили кровавый характер и чаще всего заканчивались смертью одного из соперников. В дальнейшем панкратион был запрещен , однако затем появился в Древнем Риме в качестве составляющей в схватках гладиаторов. ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ Из Древней Греции (по мнению некоторых авторов , с армией Александра Великого) в 336-323 гг. до н.э часть приемов панкратиона была перенесена в Древнюю Индию , где , слившись с йогой , дала новое направление системам самообороны.

Основоположник секты Дзен-Бодхидхарма завез индийские боевые приемы в Китай , объединив их с методами диафрагментального дыхания , используемыми в Дзене и Йоге. Эти методы дыхания оказали громадное влияние 'ибуки' и 'нагарэ' , широко используемые в современном каратэ. КИТАЙ Поселившись в монастыре Шаолинь-су в провинции Хунан (5-й век до н.э.) Бодхидхарма (он же Дарума Тайси или Бодай-Дарума) начал проповедовать Дзен-буддизм.

Обнаружив , что физическая подготовка его учеников и последователей была далеко не лучшей (на его лекциях они засыпали от усталости) , Бодхидхарма ввел комплекс физических упражнений , которые , по его мнению , должны были бы способствовать лучшему усвоению идей Дзен. В дальнейшем , по-видимому , понимая те трудности , с которыми должны были столкнуться проповедники его идей в своих странствиях по кишащим разбойниками и зверьем местам , он же познакомил их с индийскими боевыми приемами.

Слившись с местными приемами , эта форма борьбы , в свою очередь , дала большое разнообразие новым стилям. В дальнейшем во времена правления маньчжурской династии , сменившей династию Минь , монастырь Шаолинь-су был разрушен , т.к. его стены зачастую скрывали противников правящей династии. Часть монахов Шаолиня бежала на юг Китая , где основала Южный Шаолинь. Таким образом возникли две школы шаолиньского бокса : северная и южная. Бойцы южной школы (в прошлом и настоящем - крестьяне) отдавали предпочтение технике ударов руками , в то время как последователи северной (наездники и скотоводы)- технике ударов ногами. ОКИНАВА И ЯПОНИЯ Остров Окинава занимает особое место в дальнейшем развитии и становлении боевого искусства под названием 'каратэ'. Место столкновения торговых интересов Китая и Японии-острова архипелага Риу-Киу , к которому принадлежит остров Окинава , в 15-17 веках становятся яблоком раздора между этими странами.

Вначале острова Рик-Киу захватили китайцы , принесшие с собой искусство китайского бокса , а затем японцы , у которых к тому времени большого расцвета достигли такие национальные виды борьбы, как кендо , сумо и вышедшее из сумо джиу-джитсу. Так как захватчики запрещали местному населению носить оружие , последние использовали в качестве оружия руки , ноги , а также цепы для обмолота риса и просто палки. Так на островах появился и распространился ОКИНАВА-ТЭ или ТОДЭ - синтетический стиль борьбы , направленный на победу над любым , и прежде всего вооруженным противником.Искусство ТОДЭ оставалось тайным вплоть до 1916 года , когда ведущие сэнсеи того времени Фунакоши Гичин ,Мабуни Кенва , Мияги Чоджун и др. решили обнародовать искусство ОКИНАВА-ТЭ. В настоящее время в Японии развито более 11 стилей каратэ , среди которых такие как ШОТОКАЙ , ВАДОКАЙ , ГОДЗЮКАЙ , ШИТОКАЙ , ИТОСУКАЙ , КИОКУШИНКАЙ и др. КОРЕЯ Примерно 1000 лет назад три самостоятельные государства , существовавшие на территории нынешней Кореи , были объединены династией Силла в одно , известное как страна Кориу , а в дальнейшем Корея. Тогда же была создана национальная организация для молодых людей - ХВАРАНГ-ДО,готовившая для своей страны элиту из аристократов , военных и т.д. Среди них было популярно искусство 'ТАЭКИОН' - борьбы без оружия. В дальнейшем на это боевое искусство огромное влияние оказала северная школа китайского бокса , однако впоследствии в связи с упадком страны Кориу , 'ТАЭКИОН' выродилось и практиковалось лишь небольшими избранными группами людей Современное корейское каратэ, по-видимому, является результатом слияния местных форм борьбы с формами , завезенными из Китая , Окинавы и Японии.В настоящее время корейское каратэ , которое, как и японское представлено различными стилями , хорошо организовано и очень популярно во всем мире.

Созданная организация ТАЭКВОН-ДО ('таэ'-ступня , 'квон'-кулак , 'до'-путь воинского искусства) объединяет более 100 стран мира. На Олимпийских играх 1988г. , проходивших в г.Сеуле , Южная Корея предложила включить ТАЭКВАН-ДО в программу следующих Олимпийских игр. ФРАНЦИЯ В 1954 г. была учреждена Федерация свободной борьбы и бокса , подготовившая первых французских экспертов по каратэ. В 1960 г. вновь созданная федерация вошла в Федерацию дзюдо. В 1965 г. был организован Европейский союз каратэ , президентом которого стал Делькур. В настоящее время во Франции существует множество стилей каратэ , во главе которых стоят высококвалифицированные эксперты-японцы , например : Т.Касэ(ШОТОКАН) , Х.Мочизуки(ВАДО-РЮ) , Й.Намбу(ШУКОКАЙ) и др.Французская школа каратэ считается одной из сильнейших в Европе и мире. АНГЛИЯ Каратэ в Англии возникло совсем недавнов 60 годах.

Однако путь , пройденный им , вдвойне интересен , т.к. в некоторой степени напоминает все то , что происходило с развитием каратэ в нашей стране.

Вначале Англию , не имевшую своих инструкторов , наводнило огромное количество инструкторов-самоучек . В 1965 г. произошло убийство , где , как считали многие , были применены приемы каратэ.

Созданная британская королевская комиссия по каратэ , разобравшись в сути дела , попыталась объединить независимо существовавшие ассоциации каратэ на основе общих правил . В настоящее время Англия , как и Франция , располагает высококвалифицированными экспертами , среди которых Сузуки (ВАДО-РЮ) , Энода (ШОТОКАН) и др. КАРАТЭ ВО ВСЕМ МИРЕ В 1969 г. был организован Всемирный союз организаций каратэ (ВУКО). В его составе в настоящее время представители более 120 стран мира.

Благодаря инициативе этого союза проведено множество чемпионатов мира. По некоторым данным в настоящее время в мире насчитывается более 4 млн. каратистов.

Каратэ является одним из наиболее популярных видов спорта на земном шаре. КАРАТЭ В РОССИИ До 1978 г. каратэ в СССР развивалось стихийно , в 'подполье' , поскольку был издан ряд официальных приказов о запрете. В декабре 1978 г. в Москве была создана Федерация каратэ СССР , проведена первая аттестация тренеров. В августе 1979 г. приказом № 894 Комитета по физической культуре и спорту при Совете Министров СССР утверждены правила соревнований. В декабре в Таллине проведен 1 Всесоюзный турнир по каратэ. С 1984 г. каратэ было вновь запрещено и долгое время находилось в 'подполье' . Лишь в 1989г. в Караганде , а затем и в Алма-Ате вновь организованная ассоциация восточных единоборств провела два первых Всесоюзных турнира . Индийские основы философии боевых искусств. ' - Кто такой будда ? - В тебе он, во всяком случае, не живет. - А как насчет животных ? - А в них живет. - Тогда почему же его нет во мне ? - Да потому , что ты спрашиваешь “ Из разговора патриарха Дзен-буддизма Секито и буддийского монаха Седая Эро.

С
огласно учению Будды , жизнь есть страдание , и человек , подчиняясь закону причинно-следственной связи всего сущего (кармы) , обречен влачить свое земное бытие смиренно и беспрекословно - ведь он всего лишь звено в извечной цепи перерождений.

Однако у человека остается надежда на спасение , на выход из греховного жизненного пути (сансары) и погружение в блаженство нирваны.

Многие буддийские секты путем к спасению провозглашали аскетизм и пассивное самосозерцание , иные считали достаточным истовую молитву , поклонение святыням , но были и такие , что мобилизовывали разум и волю человека для неустанного труда во имя высшей цели.

Приверженцы тантрического буддизма в Индии превратили йогу в единственный способ достижения 'трансцедентной мудрости' и обретения 'великой энергии'. В их мистическом учении о Высшем разуме были заложены богатые возможности самосовершенствования.

Тантризм создал теорию перехода от обычного 'ограниченного' сознания смертного к 'просветленному' сознанию йога , а далее к сознанию святого (бодхисаттвы) и Будды. На практике усердные занятия помогли многим адептам обрести себя , до конца раскрыть свои индивидуальные способности.

Прежде всего, это относится к мастерам всех видов воинских искусств , которые посредством йоги достигали высшей степени совершенства в своем деле , подключая 'энергетику' организма к чисто техническим познаниям.

Тантризм , или ' тайное учение ', именующийся также 'учением о трех таинствах' - мысли , слова и дела ,- ответвление от древа буддизма , который делится на два направления - Путь большой колесницы (Махаяна) и Путь малой колесницы (Хинаяна). При ближайшем рассмотрении становится очевидно , что все мистические флюиды , отголоски оккультизма и черной магии , пронизывающие кэмпо и другие воинские искусства в ареале распространения буддизма , берут свое начало в 'тайном учении'. Хотя тантризм никогда не вступал в противоречие с ортодоксальным буддизмом , различия были весьма существенны , и на их почве возникло немало своеобразных сект.

Говоря упрощенно , если верующий буддист любого толка почитает Будду и бодхисатв , придерживается обычных обрядов и читает сутры Махаяны , то последователь 'тайного учения' видит мир в образе магического круга (мандала) , читает заклинания , доступные лишь посвященным , отправляет многочисленные загадочные церемонии в узком кругу единомышленников и поклоняется наиболее таинственным божествам буддийского пантеона.

Тантризм зародился в Индии к середине 1 тысячелетия н.э.

Создателем его считается мудрец Асанга из секты йогачара , впервые объединивший мистическую практику ведийской йоги с положениями буддизма Махаяны.

Учение было запечатлено в текстах (тантрах) , содержавших наряду с философскими и космогоническими построениями различные указания к тайным действам , цель которых - в слиянии личности с вселенским Единством и великой Пустотой. К 7-8 вв. тантризм размежевался на два направления : тантризм Левой и Правой руки.

Первое , известное также под названием ваджраяна , укоренилось в Тибете и впоследствии дало богатый урожай парапсихологических и оккультных феноменов.

Ваджраяна характеризуется крайним экстремизмом и сексуальными оргиями , связанными с культом женских божеств. В Китае и Японии получил распространение тантризм Правой руки , значительно более умеренный и проповедующий культ мужских божеств.

Кардинальным тезисом тантризма было признание трех таинств - мысли , слова и дела - нераздельными гранями всеобъемлющего единства Вселенной.

Концепция трех таинств предполагала , что мысль , слово и дело суть различные проявления действительности Единого (самата). Следовательно , постижение Единого достигается равно медитацией , заклинаниями и конкретными физическими акциями. В свою очередь , Единое имеет свою манифестацию в телесном , физическом мире ('Телесная мандала') и в трансцендентном , метафизическом мире - иначе говоря , в 'Алмазном мире' ('Алмазная мандала'). Путями к достижению Единого и к слиянию с Великой Пустотой , согласно доктрине тантризма , было чтение тантр и размышление на темы тантр , произнесение магических словесных формул (мантр) и воспроизведение магических жестов (мудр). Правильное сочетание путей гарантировало обретение сверхчеловеческого могущества. Все предписания тантризма носили сакральных характер и были подчинены идее теснейшей взаимосвязи макрокосма и микрокосма , унаследованной , как и многие ритуалы , от йогической ведийской традиции.

Оттуда же были заимствованы 'приемы' черной и белой магии : гипноз , порча , насылание болезней и смерти ,а также врачевание , укрепление духовных и физических сил , экзорсизм.

Важным аспектом в практике эзотерического буддизма было чтение молитвословий , извлечений из сутр (дхарани). Иногда дхарани , в которых молящийся как бы достигал единения с божеством , служили в качестве проклятий о должны были вызывать дождь , снег , насылать град , посылать здоровье или смерть. В начале и в конце , а иногда и в середине дхарани содержались магические созвучия - мантры , часто даже не имевшие никакого семантического значения.

Особенно большая роль отводилась мантрам в тибетском буддизме , но влияние их заметно также в китайском и японском тантризме, от которого протягивается нить ко многим воинским искусствам.

Отголоски учения о мантрах легко обнаружить в теории цюань-шу , кэн-до , аики-до , карате.

Согласно догмам тантризма , звучание мантр вызывает в теле вибрационные колебания , различные ритмы которых могут порождать те или иные состояния духа-разума , сознания.

Мантры представляют собой также объекты медитации для духа-разума. Их истинный смысл познается в процессе медитации за счет 'прорастания семян-биджа' , заключенных в созвучии. Тем самым устанавливается единство между мыслью и словом , которые сопровождаются сакральным жестом.

Широко известна тибетская мантра 'Ом-мани-падме-хум' ('О! Сокровище в лотосе!'), якобы способная проникать во все шесть сфер бытия и обеспечивать освобождение от бесконечного цикла рождений и смерти. Эта мантра развилась в целую магическую систему , как и многие менее популярные ее аналоги.

Например,все звуки заклинания соотносятся с определенными цветами : ом - белый , ма - синий , ни - желтый , пад - зеленый , ме - красный , хум - черный. Цвета перекликаются с соответствующими стихиями и силами в природе.

Пальцы рук , сложенные в мудру при произнесении заклинания , также отождествляются с цветами и символическими звуками.

Тантризм разработал учение об изначальных звуках-ростках , лежащих в основе творения и меняющих игрой звучания ритм Бытия. Биджа могут заменять всю мантру , слово и объект медитации. Все божественное , а следовательно , любой феномен природы имеет свое биджа , сила которой может передаваться праведнику при повторении звука и замыкании пальцев в мудру. В этом случае тело получает заряд энергии и силы , сокрытой в биджа. В картине мира , мандале тантрических сект присутствуют пять таких изначальных звуков , корреспондирующих со сторонами света и центром : А , У , Э , И . Нередко грозные стражи ворот в буддийских храмах , запечатленные в характерных позах кэмпо , 'произносят' (судя по форме губ) священные изначальные звуки. В них , по убеждению старых мастеров , кроется секрет концентрации энергии (ки - аи) , мировой вибрации , ритма движений.

Отсюда и легенды о мастерах кэмпо , умевших парализовать противника боевым кличем. Целью практики эзотерического буддизма является психическое единение с мирозданием и познание Пустоты , для чего необходимо дополнять медитацию и мантры безошибочными каноническими мудрами. Слова и мысли соприкасаются также близко , как звук и жест. Жест дает визуальное представление об активности тела и о таинстве слова , будучи своего рода 'печатью , скрепляющей единство'. Именно такое значение имеет и китайский иероглиф , употребляющийся для передачи понятия мудра.

Спокойствие , бесстрашие , внимательность - всего можно достигнуть в слиянии с Единым мировым началом через дхарани , мантру и мудру , дополненные медитацией , при которой сила и энергия с объекта медитации переносятся на субъект. В слиянии с Единым , как учили основоположники тантризма , Тело и Дух-разум приходят к полной гармонии , дающей носителю этой гармонии бесконечное могущество.

Тантрический буддизм , развивший 'учение о трех таинствах' , наложил заметный отпечаток на воинские искусства в Китае и Японии , породив уникальную прикладную разновидность йоги.

Поколения монахов-воинов приобщались к эзотерическому учению , чтобы обрести 'алмазную крепость' тела и духа. ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ЯПОНИИ “ Собственным телом не владеешь - как же можешь обрести Путь и им владеть ! “ Ле - цзы (6-5 вв. до н.э.)

Х
отя буддизм всегда считался самой миролюбивой из всех мировых религий , именно в нем сложились наиболее благоприятные предпосылки для развития классических воинских искусств Востока.

Согласно учению Будды , жизнь есть страдание , и человек , подчиняясь закону причинно-следственной связи всего сущего (кармы) , обречен влачить свое земное бытие смиренно и беспрекословно - ведь он всего лишь звено в извечной цепи перерождений . Однако у человека остается надежда на спасение , на выход из греховного жизненного круга (сансары) и погружение в блаженство нирваны.

Многие буддийские секты путем к спасению провозглашали аскетизм и пассивное самосозерцание , иные считали достаточным истовую молитву , поклонение святыням , но были и такие , что мобилизовывали разум и волю человека для неустанного труда во имя высшей цели. При всех различиях школ , течений и направлений большинство японских бу - дзюцу (школ боевых искусств) сходятся в единой системе психофизического тренинга кэмпо , воплощающего жизненную философию Дзен - буддизма . Дзен называют религией самураев.

Правильнее было бы назвать его способом постижения Пути , духовной опорой личности на стезе самосовершенствования. Со времени своего утверждения на японских островах (12 - 13 вв.) Дзен был тесно связан с жизнью самурайства , повседневно предоставляя воинам моральную и философскую поддержку . В плане моральном буси ценили Дзен как религию , которая призывает , ступив на избранный путь , не оглядываться назад. В плане философском преимущества Дзен сказывались в отрицании различия между жизнью и смертью , бытием и небытием.

Суровые воины , превыше всего ставившие простоту и не склонные к праздному умствованию , находили мотивировку своих устремлений в доктрине Дзен.

Аскетическая направленность Дзен - буддизма всегда прекрасно сочеталась с воинственностью. Не случайно колыбелью кэмпо в Китае стали считать чаньские (дзенские) монастыри.

Формируя целостную и целеустремленную личность , Дзен призывал полагаться только на себя и черпать силы из гармонического слияния с природой.

Философия Дзен , утверждающая непознаваемость Вселенной , отрицает доминанту объективной реальности , которая провозглашается иллюзорным плодом человеческого воображения.

Отрицает она и Бога , требующего послушания и распределяющего души смертных между раем и адом. В учении Дзен человек предстает манифестацией жизненной силы мироздания - силы , дающей почти неограниченные возможности.

Участвуя в бесконечном цикле метаморфоз , человек должен сам конструировать свой микрокосм - всемерно развивать заложенные в нем способности : углублять мудрость , наращивать силу , культивировать мужество и любви к ближнему.

Важным моментом в практике Дзен является 'снятие дуальности' , осознание взаимосвязи и взаимозависимости всех частиц мироздания , в том числе духа и тела , ментального и физического начал.

Отсюда следует возможность достижения физического совершенства путем улучшения собственных морально - этических качеств , гармонического развития духа и плоти. В отличие от ортодоксального буддизма Дзен не требовал от человека полного забвения мирских страстей и влечений во имя достижения нирваны.

Утверждая , что каждому под силу стать Буддой , мастера Дзен учили , что нирвану следует искать посреди сансары (мира страстей) , а не вдали от него.

Доктрина Дзен апеллировала к духу и разуму обычного человека , подталкивая его к интуитивному познанию Пути , к мобилизации всех своих внутренних ресурсов из сферы сознательного и подсознательного для приобщения к высшей иррациональной мудрости.

Специфической особенностью Дзен стала концепция Прозрения (сатори) - конечной цели всех духовных и физических упражнений.

Прозрение означало реализацию в сознании индивидуума высшей , абсолютной , вневременной Истины бытия.

Однако , если в большинстве буддийских сект Прозрение предшествует 'вхождению в нирвану' , то сатори в Дзен лишь очищает дух для дальнейшего следования по жизненной стезе.

Удостоившийся благодаря своему радению сатори вступал в перманентно длящееся состояние просветленности (яп. саммай , инд. самадхи) . У человека , по образному выражению дзенских мастеров , открывался 'третий глаз' , и он начинал видеть действительность как бы со стороны за счет обостренной восприимчивости всех пяти чувств.

Сатори с последующим вхождением в саммай , ощущение в себе великой космической Пустоты считалось необходимым в системе Дзен для любого занятия , будь то поэзия , каллиграфия или борьба. Не навязывать природе свои желания , но мгновенно откликаться на ее зов - такова высшая мудрость Дзен. 'Все на свете требует спонтанности в исполнении и не должно делаться предумышленно. То , что обдумывается заранее , не соответствует реальности. Нет в мире ничего такого , к чему Пустота не могла бы приспособиться , - неважно , длинное оно или короткое , квадратное или круглое.

Только дух , проникнутый Пустотой , может совладать с любым препятствием',- писал дзенский патриарх Такуан (1573 - 1645) , внесший неоценимый вклад в разработку философской базы японского кэмпо.

Подвижники дзенского учения в Японии , тесно связанные с интересами самурайства и сами , как правило , выходцы из самурайского сословия , ревностно углубляли прикладные аспекты Дзен , приспосабливая их к нуждам воинов. Одним из таких подвижников был патриарх Хакуин (1686 - 1769) , придававший большое значение физической подготовке адептов и 'динамической' практике Дзен. В автобиографии Хакуин приводит любопытный эпизод . Как - то раз , когда он , слабый и болезненный подросток , принимал ванну , сидя в бочке с водой , служанка подбросила слишком много дров и вода стала нестерпимо горяча.

Представив себе мучения грешников в аду , мальчик с воплем выскочил из бочки. С той поры он утвердился в намерении стать буддийским монахом и дал обет : 'Пока я не достигну такого могущества , что ни огонь , ни вода не будут страшны моему телу , я не оставлю стараний , пусть даже это будет стоить мне жизни '. Прошло много лет, и Хакуин достиг почти всего , о чем мечтал в детстве . Вот , что писал он в старости другу : 'Сейчас мне семьдесят , но я ощущаю в себе в десять раз больше сил по сравнению с тем , что было в возрасте тридцати или сорока лет. Я крепок телом и духом : могу подолгу не спать . Мне случается проводить по два , три , а то и по семь дней без сна , но на работе ума это никак не отражается ... Если заботиться о здоровье тела и предаваться дзенскому самосозерцанию , будешь часто обретать прозрение , не стремясь к тому сознательно. Не следует проводить различия между активным и пассивным , медитативным Дзен ... Человек , увлекающийся лишь дзенской медитацией , никогда не достигнет успеха в активной практике Дзен. Если ему придется очутиться в суете мирской , все жизненные силы , ранее приобретенные , бесследно испаряются , и он будет уступать даже человеку , который вовсе не практиковал Дзен. Любой пустяк сможет его огорчить , заставить нервничать и поступать, как пристало лишь трусу ...' В буддизме существуют различные пути достижения сатори - сидячая медитация , парадоксальные диалоги , стимулирующие жесты , выкрики , удары и т.п. В школах бу - дзюцу превалировал медитативный аспект , связанный с постановкой дыхания и достижения перед тренировкой стадии му-син - 'растворения духа' в Великой Пустоте.

Действия в бою становились как бы прямым продолжением медитации.

Выходя на поединок и ощущая себя проникнутым Пустотой , боец должен был воплощать непоколебимую мощь мироздания (фудо - син). Одним из важнейших классических трактатов , касающихся мастерства кэн - дзюцу и прочих дзенских воинских искусств , считается знаменитое послание Такуана , настоятеля храма Тодайдзи , знаменитому мастеру , наставнику фехтования при дворе сегуна Ягю Тадзима -но ками.

Такуан вошел в историю как ревностный проповедник мудрости Дзен . Сам он фехтованием не занимался , однако с теорией воинских искусств был хорошо знаком. Не случайно к его советам прислушивались и Ягю , и прославленный воитель Миямото Мусаси. 'Практикуя концентрацию в течение многих лет ,- говорилось в трактате - послании , - вы должны достичь такого состояния , когда будете свободны от объекта , к которому направлен дух - разум.

Высшей ступенью будет этап , на котором дух - разум действует , ни на чем не фиксируясь ... Не позволяйте своему духу - разуму задерживаться на чем-либо в попытке высчитать , как лучше нанести удар ,- забудьте об этом и рубите , не обращая дух - разум на противника.

Противник ваш проникнут Пустотой , и вы сами проникнуты Пустотой - представьте , что ваши руки в ударе и меч также проникнуты Пустотой , но при этом не фиксируйте дух - разум и на самой идее Пустоты.'. Трактат Такуана так и называется 'О непоколебимом духе - разуме' . Весь его пафос направлен на достижение состояния отрешенности (му - син) , при котором человек действует по принципу 'бессознательного сознания' , то есть подсознательно. В буддизме , отмечает Такуан , существует пятьдесят две ступени духовного восхождения. Одна из них называется 'остановка' . Это свойство духа - разума фиксироваться на чем-то одном так , что трудно оторваться. В фехтовании подобная остановка подобна смерти.

Постоянная напряженная готовность хороша для новичка , для мастера же подходит лишь состояние полной расслабленности.

Говоря о непоколебимости духа , Такуан ссылается на буддийское божество Фудо - мео (Бог непоколебимости) , которое воплощает идею вечного покоя и внутренней готовности к борьбе.

Только такое состояние дает возможность действовать согласно заповеди Дзен : 'Перехватив меч противника , обратить клинок против него самого'. Избавившись от фиксации духа - разума на одном объекте , мастер может уверенно сражаться со многими : 'Когда вы окружены со всех сторон , и каждый из противников пытается поразить вас мечом , вы должны парировать , переходя без 'остановки' от одного меча к другому. Тогда ваши шансы будут равны. Если же ваше внимание задержится на одном мече и не успеет переключиться на другой , вы окажетесь во власти врага. Дух - разум ни в коем случае не должен задерживаться на одном , дабы сохранить свою природную подвижность'. Дух должен постоянно пребывать в состоянии мячика , плывущего по течению реки. Это состояние культивируется не только в бу - дзюцу , но и в других видах дзенской практики.

Избавление от остановки (бонно) , паузы при реакции на любое действие и есть конечная цель дзенского психотренинга. В начале занятий неофит кэн - дзюцу совершенно свободен от стопоров - они появляются по мере овладения техникой и ее комбинациями. Лишь многолетние усердные занятия могут привести к конечному состоянию 'естественности' , гармоническому слиянию тела и духа , к обладанию 'экстремальным разумом'. 'Не фиксация духа - разума дает непоколебимость ,- пишет Такуан ,- поскольку не позволяет вещам относительным отвлекать дух - разум . Это и есть высший смысл бытия, Бог , Будда , суть Дзен ,величайшее таинство'. При этом Такуан справедливо отмечает сходство между понятиями 'Единство духа' , 'Пустота' , 'Состояние просветленности Будды' , 'Благородство духа' и т.д. в буддизме , синтоизме , даосизме и конфуцианстве , где все они служат для обозначения Абсолюта. Путь от 'наличия духа' (у - син) к 'отсутствию духа' (му - син) - вот тот путь , который должен пройти самурай в процессе военной подготовки.

Сердце мастера должно быть свободно от рационального расчета , от власти интеллекта . Оно должно воплощать буддийский идеал 'зеркала великого совершенства' . Эти соображения патриарха приложимы фактически к любой школе бу - дзюцу , оперирующей с оружием или без него. Их исповедовали все без исключения наставники воинских искусств - мастера копья и меча , лука и секиры , кинжала и голой руки.

Невозмутимость духа должна была накладывать отпечаток и на внешний облик самурая , проявляясь в достойной манере поведения , выдержанности , лаконичности , полнейшем отсутствии амбициозности и ажиотажа. Ни при каких обстоятельствах истинный самурай не обнаруживал своих эмоций - ни голосом , ни взглядом , ни выражением лица.

Нормой общения был принцип 'ничего не давать понять по лицу' (као - ни араварэну). В нем мы видим физическое отражение психической способности тренированного по системе Дзен мастера адаптироваться в любой экстремальной ситуации.

Идеальное состояние для встречи с противником в традиции бу - дзюцу определяется понятиями : 'дух , подобный воде' и 'дух , подобный луне'. Что они означают ? 'Дух , подобный воде' (мидзу - но кокоро) можно уподобить спокойной водной глади , способной дать точное зеркальное отражение любого предмета.

Однако стоит подуть ветру , и мелкая рябь уничтожит отражение , неузнаваемо исказит его. Стоит человеку поддаться чувству страха , волнению , гнева - и дух - разум утратит возможность фиксировать и предвидеть действия противника , а сам человек окажется беззащитным перед лицом опасности. 'Дух , подобный луне' (цуки - но кокоро) уподобляется лунному сиянию , которое освещает все вокруг и выявляет малейшее поползновение противника , малейшую брешь в его обороне. Но стоит тучам закрыть небосвод - и свет луны потускнеет.

Излишняя эмоциональность приводит к потере хладнокровия и самоконтроля , заставляет делать не - нужные движения , типичные для человека , который бредет на ощупь впотьмах. Между тем , сохраняя цуки - но кокоро , можно добиться победы , даже будучи поставленным в заведомо невыгодные условия. У знаменитого фехтовальщика Камиидзуми Исэ - но - ками было много завистников.

Однажды поздно ночью он шел по темной улице города. Вдруг предчувствие подсказало ему надвигающуюся опасность , близкую засаду. Не останавливаясь , Камиидзуми мгновенно обнажил мечь , стремительным движением очертил круг - и четверо злоумышленников упали к его ногам . Тот же Камиизуми учил , что в бою дух должен , сохраняя полную незамутненность , предоставить все действия телу и тогда естественность , достигнутая благодаря слиянию с природой , станет залогом успеха : человек сможет спокойно встретить любую неожиданность.

Камиидзуми , живший в 16 в., считается основателем знаменитой школы фехтования Синкаге - рю. Сам он утверждал , что получил свои познания непосредственно из рук синтоистского бога Касима.

Будучи человеком незаурядным и ревностным адептом Дзен , Камиидзуми выдавал своим ученикам любопытные сертификаты , в которых вообще ничего не говорилось о существе предмета , об искусстве меча. Как правило , эти документы , скрепленные личной печатью главы школы , содержали проникновенные пятистишия пейзажного и философского характера.

Сертификат , удостоверявший высшую степень мастерства , представлял собой контур круга на белом листе - и больше ничего. Круг символизировал идею 'незамутненного зеркала' , 'озерной глади' или 'луны в воде', т.е. служил аллегорией чистого , несокрушимого , непобедимого , непоколебимого , все отражающего духа. Как и многие собратья по ремеслу , Камиидзуми оттачивал мастерство и закалял волю в рыцарских странствиях (муся сюге) . Кстати , такие странствия привились в среде воинов с легкой руки дзенских монахов , для которых путешествия пешком считались дополнительной схимой и средством постижения Пути.

Поучительный эпизод из биографии Камиидзуми использовал в своем фильме 'Семь самураев' Куросава.

Однажды в горной деревушке Камиидзуми увидел толпу вокруг запертой хижины.

Крестьяне объяснили , что разбойник забаррикадировался в доме , взяв заложником маленького мальчика.

Разбойник требовал свободного прохода и выкупа , угрожая в противном случае убить ребенка.

Камиидзуми попросил у проходящего мимо Дзенского монаха его рясу , побрил голову и с двумя пакетами риса в руках подошел к хижине. Он бросил в окно первый пакет , сказав , что родители ребенка прислали ему пропитание и что второй пакет , большего размера , он не может бросить в окно. Когда алчный разбойник приоткрыл дверь и протянул руку , мастер в мгновение ока схватил его за руку , вытащил наружу и скрутил.

Дзенский монах , наблюдавший всю сцену , склонился перед ним и вручил отважному самураю кара - священный талисман , означавший принадлежность к секте Дзен.

Знаменательно , что многие мастера воинских искусств в Японии (как и в Китае) не только носили монашескую одежду , но и назывались 'осе' , что буквально означает 'буддийский монах'. Тесная связь между наставниками Дзен и мастерами воинских искусств прослеживается на каждом шагу , так что профессионалы бу - дзюцу вполне заслуживали звания осе. При том что Буси - до всячески поощряет беззаветную храбрость и долг чести ставит во главу угла , для истинного мастера воинских искусств важнейшими свойствами считались миролюбие и сдержанность ,- качества , соответствующие заветам древних даосов и дзенских патриархов.

Старые мастера учили , что единственным средством достижения состояния антиразума , отрешенности (му - син) служит медитация с сосредоточением на точке танден и правильное дыхание животом.

Нарушение ритма дыхания (кокю - хо) во время схватки чревато смертельной опасностью , ибо выводит бойца из душевного равновесия.

Памятуя заветы китайских мастеров , классики бу - дзюцу всегда старались максимально использовать силу взгляда как в защите , так и в нападении.

Развивая такое своеобразное зренье , самураи порой проводили часы и дни в созерцании какого - ни будь листка на ветке , крутящегося веретена или песчаного узора в дзенском 'сухом' саду.

Заветы Такуана , Мусаси , Камиидзуми свято чтили все мастера кэмпо , независимо от их узкой специализации в конкретном виде оружия и от принадлежности к той или иной школе.

Следование этим заветам должно было дать главное : внутреннее видение , постижение противника на парапсихологическом уровне , сокровенное 'шестое чувство' , или 'экстремальный разум' (гоку - и). Об истинной значимости гоку - и повествует следующий исторический эпизод.

Однажды Миямото Мусаси странствовал по дорогам Центральной Японии.

Завидев в отдалении фигуру самурая среднего роста и крепкого сложения , он по осанке сразу же определил крупного мастера бу - дзюцу.

Подойдя ближе и оценив 'духовную наполненность' (кокю) неизвестного самурая , Мусаси решил про себя , что это не кто иной , как знаменитый мастер меча Ягю Дзюбей - глава прославленной школы Ягю синкагэ - рю.

Путники поравнялись и молча разошлись , обменявшись взглядами.

Пройдя еще несколько шагов , оба одновременно оглянулись , и неизвестный спросил : 'Простите , уважаемый , не вы ли будете Миямото Мусаси?'. 'Да,- ответил Мусаси ,- а вы , конечно , Ягю Дзюбей?'. Обменявшись краткими приветствиями , они направились в придорожную корчму и заказали по чашке чая. Пили не торопясь , время от времени поглядывая друг на друга. Потом попросили принести им облавные шашки (го) и начали играть. Стиль у них был у каждого свой , но решающего перевеса ни один из партнеров не мог добиться. Молча они признали ничью , встали , раскланялись и разошлись. Обоим не понадобилось ни единого слова , ни единого жеста для того , чтобы убедиться в равенстве сил , полном ментальном паритете. Этот хрестоматийный случай свидетельствует о том , что у мастеров экстра - класса , достигших глубины гоку - и , не было нужды в поединке , чтобы выявить первенство. Шашек оказалось более чем достаточно для раскрытия способностей человека. Но колоритный пример из средневековой истории покажется нам менее экзотичным и более правдоподобным , если принять во внимание , что везде в сфере распространения экзотерических традиций кэмпо действительно существовал обычай игры в облавные шашки между посвященными.

Обычай сохранился до наших дней , и подобные 'игры' еще можно наблюдать на Востоке. Шашки наделяются вполне конкретным смыслом , символизируя определенные комбинации приемов и этапы духовного 'восхождения' или 'нисхождения' по некоей заранее заданной схеме , в которой закодировано изначальное Знание , мудрость Пути . К такой степени мастерства и должен был стремиться виртуоз (тацудзин) в непрестанном процессе самосовершенствования , отрешившись от земных забот и соблазнов. Вот текст , извлеченный из классического трактата - макимоно. В нем , как в капле воды , отражена вековая мудрость воинских искусств , их философия и логика , психология и космогония.

Подобные откровения существовали в традиции многих школ. Их заучивали и повторяли как заклинание перед тренировками и боем : У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля. У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом. У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом. У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим средством к существованию. У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия. У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть. У меня нет тела - смелость станет моим телом. У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза. У меня нет ушей - пять чувств - мои уши. У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены. У меня нет закона - самосохранение станет моим законом. У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя стратегия. У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел. У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные свойства. У меня нет принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип. У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика. У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант. У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие. У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость. У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч. ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУСТВ ДРЕВНЕГО КИТАЯ . “ Жить для него - как отдаться течению . Умереть для него - как уйти отдыхать ...” Цзя И (2 в. до н.э.)

Ф
ундамент всей системы кэмпо - философские воззрения даосских мыслителей , нашедшие отражение как в гуманитарных , так и в естественных науках древнего Китая . В представлении даосов , природа человека есть порождение Земли и Неба , поскольку все на свете - порождение Земли и Неба. В начале Бытия прозрачный воздух , эфир в Пустоте отделился от хаоса , поднялся и образовал Небо , а тяжелый и мутный , опустившись , образовал Землю. От соединения мельчайших частиц (цзин) Неба и Земли образовались Инь и Ян , взаимодействующие и взаимоопределяющие друг друга силы , начала Тьмы и Света , Холода и Тепла , Зла и Добра . Постепенно нарастая одно в другом , они проходят стадию предела , когда преобладание одного начала сменяется преобладанием другого. Затем начинается обратное движение. Этот процесс бесконечен , ибо движение во вселенной вечно. В покое может находиться лишь условный центр мироздания , от которого как бы концентрическими волнами распространяется движение , бытие.

Представив себя центром мироздания , точкой в центре круга , человек может обрести покой , гармонию и уверенность , столь необходимые в жизни. Идею вечного движения и борьбы противоположных начал воплощает известный графический образ Инь - Ян - темная и светлая доли круга. Вся теория кэмпо в конечном счете отталкивается от этого образа , давая самые замысловатые его толкования применительно к конкретным техническим арсеналам тех или иных школ. От Инь и Ян берут начало четыре времени года и вся тьма вещей.

Одушевленные твари и неодушевленные предметы сотворены из одного материала - будучи лишь субстанцией 'жизненной энергии' ци , ее манифестацией. В китайских источниках даются различные толкования ци в зависимости от контекста : воздух , дыхание , эфир , дух , животворящая энергия , жизненная сила , пневма , средство взаимодействия сил Инь и Ян , конструирующий материал для 'форм ' вещей , процессов и явлений . Существуют разновидности ци - грубые , замутненные и чистые , тонкие , легкие . Грубые образуют материальные сущности , тонкие - духовные духовные сущности.

Очищенные , рафинированные виды ци переходят в 'дух' шень , становясь движущей силой мироздания.

Очищение ци в человеке должно вести к полному физическому , нравственному и духовному оздоровлению личности . Это всегда считалось необходимой предпосылкой 'восхождения' в религиозных даосских , а отчасти и буддийских сектах , так же как и в школах кэмпо. В теории кэмпо цзин часто трактовалась как 'изначальное семя' , создающее фактуру тела , ци - как жизнетворная субстанция и шень - как совокупность психики , интеллекта и духа. При этом считалось , что путем упражнений можно влиять на цзин тела , а соответственно на очищение ци и совершенствовании шень.

Философ Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) так поясняет учение о 'пяти стихиях' (у - син) , конструирующих элементах Вселенной . 'Небо имеет пять стихий : первую назову деревом , вторую - огнем , третью - землей , четвертую - металлом , пятую - водой.

Дерево - начало пяти стихий , вода - завершение и конец превращений стихий , земля - середина пяти стихий.

Такова последовательность , установленная Небом.

Дерево рождает огонь , огонь рождает землю , земля рождает металл , металл рождает воду , вода рождает дерево. Это и есть существующее между ними отношение отца и сына.

Дерево находится вверху , металл - внизу , огонь впереди , вода сзади , земля в середине.'. Образуются пять стихий из 'разделения ци неба и ци земли' в процессе взаимодействия сил Инь и Ян. Они же , пять стихий , могут находиться в порядке взаимопреодоления : дерево - земля - вода - огонь - металл.

Сочетание пяти стихий определяет все явления и процессы в природе , весь ход вселенских метаморфоз , а так же всю теорию и практику китайской медицины , теорию и практику кэмпо.

Первоэлементы имеют соответствия во внутренних органах тела , во всех пяти чувствах человека , образуя пятеричные ряды вкусовых , звуковых , цветовых , осязательных и обонятельных ощущений.

Отсюда для даосов вытекала возможность научиться управлять 'игрой стихий' , улавливая закономерности их смены и взаимопереходов , культивируя в своем организме одно и изживая другое.

Однако для этого, прежде всего, следовало постигнуть Естественный порядок вещей , Великое Дао , направляющее ход жизненных метаморфоз. Для Китая первым 'священным писанием' явилась 'Книга перемен' ('И - цзин') , содержавшая в виде математических и образных символов все представления мыслителей древности о мире и человеке. На протяжении более трех тысяч лет 'Книга перемен' составляла базу даосской философии , медицины , астрономии , исторической науки и всех воинских искусств. В области кэмпо значение ее сохраняется и по сей день.

Китайская философия , искусство и литература всегда тяготели к нумерологии , к символике сакральных чисел , геометрических фигур , цветов и предметных образов , которая в полной мере отражена и в области воинских искусств. Смысл этой символики , представленной в 'И - цзин' , в упрощенном виде таков. Небо (космос) по природе своей едино , а Земля множественна в разнообразии предметных форм. Таким образом , число 1 и все нечетные до 9 включительно суть числа Неба . Число 2 и все четные до 10 включительно суть числа Земли. 1+2 есть образ слияния Неба и Земли , выражающий активное начало Ян , а также символизирующий Человека , порождение Земли и Неба. Число 3 , помноженное на число , соответствующее временам года , т.е. на 4 , равно 12. Это количество месяцев в году и созвездий зодиака , а, следовательно , также число Неба.

Магические свойства приписывались также пятерице , числам 8 , 10 , 12 , 60 , 72 , 108 и др., имеющим соответствия в системе летоисчисления , отсчета времени и пространства.

Географическая ориентация базировалась на восьми сторонах света. К четырем точкам (север , юг , восток и запад) добавлялись промежуточные (северо - восток , юго - запад и т.д). Таким образом , выражению 'на все четыре стороны', то есть в 'в любом направлении' , соответствовало в Китае и Японии понятие 'на все восемь сторон'. В практике воинских искусств наиболее сложные приемы самозащиты строились по принципу обороны против восьми противников , образующих круг. Небо бесконечно , поэтому в геометрическом представлении оно мыслится как единая бесконечная линия - круг. Земля же конечна и ограничена в пространстве. Ее символ - квадрат. Небо воплощает силу Ян , Земля воплощает силу Инь.

Геометрический символ человека - треугольник. Эти фигуры нетрудно обнаружить на древних и средневековых схемах строения мира в индуистской , даосской и буддийской системах космологии , в мантике и в магии.

Согласно учению 'Книги перемен' , жизнь в широком смысле - это бесконечная череда метаморфоз , проистекающих из взаимодействия и борьбы сил света и тьмы , упругости и податливости , жары и холода.

Каждая из возможных метаморфоз условно обозначается одним из магических знаков - символов гуа.

Первоначально было создано восемь символов - гуа из трех черт (триграмм) , прикрепленных к конкретным кругам понятий и получивших определенные названия.

Триграммам соответствуют также специфические свойства и материальные образы. Со временем символы триграмм были удвоены и образовались 64 так называемых гексаграммы. Любой жизненный процесс вписывается в предложенную схему триграмм и гексаграмм на стадиях своего зарождения , бытия и исчезновения.Чаще всего триграммы в классической схеме располагаются по кругу , в центре которого - 'монада' Инь - Ян , символизирующая развитие жизни . Такова общая идея , несущая понятие соотношения , резонанса Инь и Ян. В жизненной борьбе , как и в схватке с конкретным противником , будь то человек или зверь , побеждает лишь постигший закономерности Перемен , взаимодействие покоя и движения , наступления и отступления , жесткости и мягкости , силы и податливости. Как же трактовались принципы 'И - цзина' в заветах древних мастеров воинских искусств? Исходным для всех даосских школ кэмпо положением можно считать следование правилу уравновешивания полюсов , компенсации активного действия пассивным противодействием и оптимального разрешения противоречий. В кэмпо каждое движение дополняется своей противоположностью: за поднятием руки следует опускание , за шагом вперед - шаг назад и т.д.

Плавное перетекание , непрерывная смена движений сравниваются со спокойным током равнинной реки , мощным и уверенным , преодолевающим все препятствия на пути. 'Природа , достигнув совершенства , возвращается к свойствам . Свойства в высшем пределе становятся тождественны первоначалу , тождественные первоначалу становятся пустыми , а пустые - великими',- сказано у древних. В основе всего даосско-буддийского миропорядка заложена идея Пустоты , Небытия . Ее математический символ - ноль , пространственный - круг , умозрительный - пустота. Но это идеалистическое построение несет в себе странную потенцию. Если сумма и произведение всей тьмы вещей в мире равны нулю , то и каждая вещь в отдельности равна нулю , т.е. мнима. Но если так , то вселенная равна человеку , а человек равен вселенной и может стяжать всю ее мощь - если сумеет найти правильный способ , Путь. От этого постулата и отталкивается даосско - буддийское мышление в вопросе о месте человека во вселенной. В трактате 'Хуайнань - цзы' (2 в. до н.э.) приводится красочное описание Дао (Пути) : 'Дао покрывает небо , поддерживает землю , развертывает четыре стороны света , раскрывает восемь пределов ... Сжатое - способно расправляться , темное - способно стать светлым , слабое - способно стать сильным , мягкое - способно стать твердым ... В природе все и без насилия согласно с Дао , и без уговоров проникнуто благом ... На разум опирается и кончик осенней паутинки , и целостность всего огромного космоса. Благо Дао приводит в согласие небо и землю , в гармонию Инь и Ян , согласует пять первоэлементов ...' Невыразимая и чисто умозрительная природа Дао в даосском мировоззрении символизирует мировую гармонию и внутреннее равновесие.

Соответственно , достигнув внутреннего равновесия , можно приобщиться к мировой гармонии , а для этого необходимо овладеть разлитой в теле энергией ци , научиться управлять ею , изливать ее и впитывать из космического океана. Кроме того , нужно очистить 'замутненный' дух (шень) , чтобы добиться состояния просветленности. Но просветленный дух и очищенная энергия должны обретаться в достойном вместилище , а потому следует всячески заботиться о своем теле , оберегать его и развивать , дабы получить гармоничное Целое - слияние физического и духовного , рационального и сверх рационального.

Способом постижения Дао и обретения целостности для мастера кэмпо было сознание Закона всеобщего соответствия , нормой жизни - адаптация к природе , обществу , стихиям.

Правильное понимание Дао и воплощение в жизнь Пути именуется в даосской философии дэ. В знаменитом трактате Лао - цзы (6 - 5 в. до н.э.) 'Даодэ - цзин' ('О Дао и его манифестации') обладание дэ приравнивается к достижению состояния полной естественности , единства с природой : 'Кто содержит в себе совершенное дэ , тот похож на новорожденного . Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят , свирепые звери его не схватят , хищные птицы его не заклюют... Он совершенно гармоничен'. Состояние естественности (цзыжань),естественной расслабленности (фансун)считается в даосской натурфилософии залогом правильной циркуляции энергии в теле и гармонии с природой.

Поэтому и кэмпо в качестве исходной установки для бойца определяет освобождение от оков рационального мировосприятия , пустого умствования.

Обоснование этому требованию мы находим у Чжуан - цзы (4 - 3 вв. до н.э.) : 'Ведь пьяный при падении с повозки , даже очень резком , не разобьется до смерти. Кости и сочленения у такие же , как и у других людей , а повреждения иные , ибо душа у него целостная. Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно. Думы о жизни и смерти , удивление и страх не нашли место в его груди , поэтому , сталкиваясь с предметом , он не сжимался от страха. Если человек обретает подобную целостность от вина , то какую же целостность должен он обрести от природы.

Мудрый человек сливается с природой , поэтому ничто не может ему повредить'. Даосы воспринимали мир в его единстве , стараясь избегать столь характерной для западного мышления дуальности , деления на хорошее и плохое , красивое и уродливое. Ведь начала Инь не может быть без начала Ян , Света без Тьмы.

Вечное движение в космическом вихре пяти стихий - основа основ даосского учения о мироздании , о времени и пространстве , о человеке и его месте во Вселенной. Что же делать человеку , желающему постигнуть 'естественный закон'? По сути дела , ничего , отвечают даосы , по крайней мере ничего лишнего.

Прежде всего, никакой суеты , никаких попыток идти против течения , бороться с сильнейшим , давая место негодованию и гневу.

Побеждать следует Недеянием.

Совершенствовать собственную нравственность , применяясь к законам природы . Не обязательно предаваться аскезе , удаляясь от мира с его треволнениями , опасностями , бесконечными конфликтами. Да , бороться необходимо , но лишь тщательно взвесив соотношение сил и выявив слабые места противника. Таков закон жизни.

Такова наука борьбы. В даосских понятиях популярен образ Мягкого и Слабого , одолевающего Твердое и Сильное.

Совершенномудрые , в понимании даосов ,- это те , кто 'действуют мягко , а на деле - твердо ; с помощью слабого оказываются сильными.

Следуя смене превращений , овладевают искусством Одного , и с помощью немногого управляют многим. Те , кого называют 'сильны делами' , встречая изменения , откликаются на момент , устраняют несчастье , побеждают трудности. Нет такой силы , которую бы не одолели , нет такого врага , которого бы не осилили',- читаем мы в 'Хуайнань - цзы'. На поле боя ловкость и увертливость одолевают грубую физическую силу.

Податливость обращает натиск врага против самого , использует его силу для его же уничтожения. Если рассматривать эти понятия во временном срезе , мы увидим , что молодость неизменно теснит старость. По истечении положенного срока высыхают и ломаются ветви орешника , на смену им из того же корня тянутся новые побеги. Сама цикличность вселенских метаморфоз предопределяет неизбежность угасания всего , отжившего свой век , утратившего свежесть и гибкость , утратившего свое Дао. 'Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые , а при гибели сухие и гнилые.

Твердое и крепкое - это то , что погибает , а нежное и слабое - это то , что начинает жить',- сказано у Лао - цзы.

Постигнув Дао , следовать ритму вселенских метаморфоз , согласовывать все свои действия с изменениями в окружающем мире - вот залог победы в большом и малом. Эту истину прочно усвоили основатели школ и стилей кэмпо , строившие свою теорию на учении 'Книги перемен' , рассчитывавшие траекторию движений бойца по расположению триграмм и гексаграмм.

Следование естественному ходу вещей возможно благодаря Пустоте , то есть неангажированности , отрешенности духа и разума , способности чутко реагировать на все окружающее и находить единственно верное решение в любой ситуации.

Отсюда специфическое восприятие пространства и времени , осознание мига как вечности и вечности как мига.

Отсюда представление о единстве , нераздельности всего сущего.

Пустота выступает как основа мироздания.

Пустота первична , все имеющие форму тела вторичны. 'Тридцать спиц соединяются в одной ступице , образуя колесо , но употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают сосуды , но употребление сосудов зависит от пустоты в них.

Пробивают окна и двери , чтобы сделать дом , но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего - либо имеющегося зависит от пустоты', - поясняет Лао - цзы.

Применительно к воинским искусствам Пустота , пустотность духа - разума служит воплощением Абсолюта , истинного восприятия действительности , не замутненного страстями.

Совершенномудрый есть вместилище Пустоты. 'При соприкосновении с вещами он как будто сопутствует им. Это значит , что он своевременно реагирует на них. Это подобно тому , как тень следует за предметом , эхо за звуком'('Гуань - цзы'). Принцип тени , 'зеркала' . 'прилипания' к противнику , проникновения в него - так определяется и основное правило стратегии кэмпо.

Экономичный , точный и эффективный ответ на любое действие противника , который может прыгать , падать , метаться из стороны в сторону , но не в силах уйти от собственной тени.

Залогом внутренней гармонии , в представлении даосов , служит невозмутимость духа , растворившегося в Пустоте , - качество , ставшее краеугольным камнем в системе психотренинга в кэмпо : 'Вот пример : самое ровное - это поверхность воды в покое.

Подобно ей , он (совершенномудрый) все хранит внутри , внешне ничуть не взволнуется.

Совершенствование добродетели и есть воспитание в себе гармонии',- учит Чжуан - цзы.

Обрести истинную внутреннюю гармонию способен лишь тот , чье сознание не замутнено постоянным страхом смерти , боязнью получить смертельную рану , утонуть или разбиться , прыгая со скалы. Страх смерти в занятиях кэмпо подобен искусственному тормозу , сдерживающему силы и энергию бойца.

Единственный способ одолеть смерть - не страшиться ее.

Понятия 'Слабость','Податливость','Смирение','Пассивность' составляют фундамент даосского учения о всепобеждающем Недеянии. У Ле - цзы (6 - 5 вв. до н.э.) сказано : 'В Поднебесной есть путь к постоянным победам и путь к постоянным поражениям. Путь к постоянным победам называется слабостью , путь к постоянным поражениям называется силой. Оба эти пути легко познать , однако люди их не знают.

Поэтому в древности и говорили : 'сильный старается опередить тех , кто слабее его ; слабый - тех , кто сильнее его'. Идущему впереди тех , кто слабее его , грозит опасность от равного ему ; идущему впереди тех , кто сильнее его , не грозит опасность. Так побеждают собственное тело , будто раба... Хочешь быть твердым , сохраняй твердость с помощью мягкости ; хочешь быть сильным , береги силу с помощью слабости'. Тот , кто достигнет полного очищения эфира , научится управлять своей 'жизненной энергией' , обретет идеальное равновесие всех составляющих первоэлементов , сольется с природой.

Слияние же с природой даст необходимую 'настоящему человеку' целостность мировосприятия , которая и явится залогом духовного и физического совершенства.

Понятие 'совершенство' для даосов мыслится как максимальная результативность при минимальной затрате сил , как предельная приближенность к естественному ходу вселенских метаморфоз.

Отсюда поэтика намека и обертона в поэзии и живописи , необычайная важность в искусстве паузы , пробела , дистанции , незаполненного , пустотного пространства. В кэмпо совершенство подразумевает способность без видимого напряжения , при помощи нескольких экономичных движений противостоять любому противнику , используя его собственную силу.

Причем так , чтобы смысл этих действий не был даже понятен постороннему наблюдателю,- прежде всего за счет четкой ориентации в пространстве и времени. 'Великое совершенство похоже на несовершенное , но его действие не может быть нарушено ; великая пустота похожа на полноту , но ее действие неисчерпаемо',- сказано у Лао - цзы.

Гармония и невозмутимость духа , следование Пути определяют принцип духовного и физического развития личности в представлении мастеров кэмпо , служат первоосновой физического и духовного совершенства. 'Кто умеет вести правильную и спокойную жизнь ,- говорится в Гуань - цзы' ,- у того мускулы бывают гибкие , а кости крепкие. Кто не теряет способности вести правильную и спокойную жизнь , у того добродетель совершенствуется изо дня в день... Кто способен быть справедливым и спокойным , тот может стать стойким. При стойком сердце уши и глаза становятся чуткими , руки и ноги - крепкими'. Однако природной гармонии и созерцательности для совершенства мало.

Всякая способность человека хороша лишь тогда , когда она развита и доведена до совершенства усердным радением.Мастер существует через посредство своего знания , неотъемлемой части Великого Дао. В каждой школе кэмпо трактовалось как Путь , как коллективное Дао всех , причастных к учению , неподвластное времени , вечное и неизменное в постоянном обновлении адептов - носителей Дао , ибо в 'Гуань - цзы' сказано : 'Если его употреблять , то оно неисчерпаемо в веках.

Изменяясь вместе со временем , Дао сохраняет в то же время свое постоянство.

Следуя за изменяющимися вещами , оно само не изменяется, При ежедневном употреблении оно не уменьшается'. Таким образом , Учение каждой школы приобретало сакральный характер и существовало в веках на равных правах с религиозными сектами , разновидностью которых и являлись все эзотерические школы кэмпо.

Мирянам же открывался лишь верхний слой , внешняя оболочка 'тайного знания' , передававшегося из поколения в поколение в узком кругу посвященных. ПОДХОД ВОСТОКА К СОЗНАНИЮ В ПОЕДИНКЕ.

С
уть восточного подхода к индивидуальному сознанию (душе) и его роли в деятельности вообще (не только боевой) хорошо иллюстрируется в письме практика буддизма Токуана мастеру фехтования Яго Тадзиме Но Хами Муикори (1571 - 1646) 'О тайне неподвижной Праджни'. Этот документ важен во многих отношениях , т.к. он затрагивает тайны любого искусства в целом. В Японии и Китае , как может быть и в других странах просто технического знания искусства недостаточно для того , чтобы стать настоящим Мастером.

Сознание Мастера должно достигнуть определенного состояния , называемого 'Мусин' (у - син) - 'отсутствие разума'. Это означает уход от позиции Я и не - Я; жизни и смерти , добра и зла , бытия и небытия.

Значение 'Мусин' в определенной степени соответствует понятию 'Бессознательное' (в западном понимании). С точки зрения современной философии и психологии это уровень наглядно - действенного мышления (или мышления в действии) , когда тело человека становится , так сказать , 'автоматом' , относительно его собственного сознания (души). Любой человек сталкивается с этим феноменом постоянно.

Например , передвижение привычной дорогой на работу проходит именно в этом режиме : обход препятствий , выдерживание направления , пересадки в транспорте и т.п. осуществляются практически без вмешательства абстрактного мышления.

Человек 'бессознательно сознателен' или 'сознательно бессознателен'. В свете этого предварительного замечания нижеследующая инструкция Токуана становится более понятной. 'В случае фехтования , например , когда противник пытается напасть на вас , ваши глаза сразу же ловят движение его меча , и вы можете последовать за ним. Но как только это случается , вы перестаете владеть собой и , несомненно , потерпите поражение. Это называется 'остановкой' (или 'пребыванием'). Вы , конечно , видите меч , собирающийся поразить вас , но не позволяйте своему уму 'останавливаться на этом.

Оставьте намерение контратаковать противника в ответ на его угрожающий выпад , перестаньте строить всякие планы на этот счет.

Просто воспринимайте его движения , не позволяйте своему уму 'останавливаться' на этом , продолжайте двигаться все также навстречу противнику и используйте его атаку , обращая ее против него самого. Тогда и оружие это обрушится на самого противника. Как только разум 'останавливается' на каком бы то ни было объекте - будь то меч противника или ваш собственный , сам человек , атакующий вас , манера или размах действия -вы потеряете контроль над собой и , несомненно , становитесь жертвой вражеского меча , когда вы настраиваете себя против него , ваш разум будет прикован к нему.

Поэтому даже не думайте о себе'. ( То есть нужно выйти за пределы противопоставления Я и не - Я). Фехтовальщик , достигший совершенства , не обращает внимания на личность противника так же , как и на свою собственную , ибо он является безразличным свидетелем фатальной драмы жизни и смерти , в которой он принимает самое активное участие.

Несмотря на все старания , которые он проявляет или должен был проявить , он выше самого себя , он идет за пределы дуалистического восприятия обстановки , и в то же время он не мистик , увлеченный созерцанием , он в логике смертельной схватки. 'Например , на вас напали десять человек , и каждый из них пытается нанести вам удар мечом. Как только вы защититесь от одного , вы перейдете к другому , не позволяя своему разуму 'останавливаться' на ком - либо. Как бы быстро не следовал один удар за другим , вы не станете сражаться сразу с двумя. Таким образом , вы последовательно и успешно разделаетесь с каждым из десяти. Это возможно только тогда , когда разум движется от одного объекта к другому , когда ничего его не 'останавливает' или не порабощает. Если разум не способен двигаться таким образом , он , непременно , проиграет игру где - ни будь между двумя схватками'. Например , буддийское божество кванион босяцу (авалокитенвара) иногда изображается существом с тысячью рук , каждая из которых держит определенный предмет. Если его разум 'остановится' на стрельбе из лука , все остальные девятьсот девяносто девять рук окажутся совершенно бесполезными.

Только потому , что его разум 'не останавливается ' на работе одной руки , а движется от одного инструмента к другому , все его руки оказываются предельно полезными.

Говоря современным языком , все предоставляется бессознательной деятельности туловища и конечностей (В смысле , сознательное не контролирует движения) , когда сам разум не останавливается ни на одном объекте , ни на одной точке. Это бессознательное вторгается а область рефлексивного слоя сознания , когда сознание теряет самое себя (то есть самосознание) , повинуясь приказам бессознательного. В случае боевого взаимодействия человек должен освободиться от всех мыслей , связанных с жизнью и смертью , выигрышем и ли потерей , добром и злом , отдавшись силе , которая скрывается в тайниках его существа.

Например , по утверждению идеологов кюдо (япон. - искусство стрельбы из лука) стрелку принадлежит второстепенная роль посредника и исполнителя действия , которое происходит в некоторой степени без его участия.

Стреляет 'дух' или 'сам Будда'. Самурай не должен был думать в процессе стрельбы ни о цели , ни о попадании в нее - только 'дух' хочет стрелять , 'дух' стреляет и 'дух' попадает , говорили идеологи кюдо. Такое состояние достигается путем медитации.

Медитацией называется интенсивное глубокое размышление в процессе сосредоточения на объекте с устранением всех рассеивающих факторов. В первой фазе медитации , предшествующей , например , спортивному поединку , достигается измененное состояние сознания за счет сосредоточения его на каком - либо одном объекте (при полной мышечной релаксации) - 'одноточечное сознание' (китайск. 'и - нянь - синь'). Физиологически это приводит к торможению коры головного мозга с сохранением очага возбуждения. В следующей фазе медитации достигается 'пустотность' сознания (китайск. 'чжень - кун') - состояние безмыслия или в терминах современной психологии 'остановка внутреннего монолога' , когда объект 'одноточечного сознания' исчезает из рефлексивного слоя сознания. Таким образом , во время поединка задействуется только нерефлексивный слой сознания. Боец не выделяет ни себя , ни противника из ситуации.

Поединок почти целиком строится на технических действиях , усвоенных в ходе предыдущих тренировок. Эти действия не требуют контроля сознания , т.к. производятся автоматически : на каждый удар проводится отработанное блокирование ; на серию ударов - серия блоков с переходом в контратаку. Темп поединка очень высок.

Вхождение в состояние медитации осуществляется еще до поединка , которому предшествует 'сидячая' медитация.

Аутогипнотизации перед единоборством способствует и выполнение предварительного церемониала , обязательного в восточных боевых искусствах , создающего настроение сосредоточенного ожидания и тем самым условия для развития торможения в коре головного мозга.

Непосредственно в ходе поединка медитация и ощущение 'отсутствия Разума' поддерживаются ритмом дыхания и связанных с ним ритмическими передвижениями , ударами и блоками.

Формальные упражнения 'ката' в карате , дзюдо и др. искусствах , кроме технических аспектов , преследуют и цель выработки чувства ритма в поединке. Ритм поединка поддерживается динамикой выполнения технических приемов боевых искусств , где удары и блоки чередуются в комбинациях и проводятся , как правило , на выдохе. Ритм поддерживается дыханием. Ритм же является фактором , освобождающим сознание от логики , то есть феноменологически переводящим его на нерефлексивный уровень , который характеризуется наглядно - действенным и наглядно - образным видами мышления. Эти виды мышления , например, в 'кэмпо тай цзи цюань' носят название : 'Размышление в действии.

Действие в размышлении'. То есть мастер карате бессознательно пробует одну за другой отработанные стереотипные технические комбинации , чему способствует много вариантность и техническая обусловленность в карате мгновенных переходов от ударов к блокам или к другим видам ударов.

Поединок практически целиком управляется нерефлексивным уровнем сознания , то есть бессознательным. Итак , подход человека Востока к организации функционирования индивидуального сознания бойца в поединке можно сформулировать следующим образом.

Рассматривая человека и окружающий его мир как единое неразрывное целое , Человек Востока старается сохранить это единство в любой ситуации за счет устранения оппозиции Я и не - Я путем 'отключения' рефлексивного слоя сознания , переходя на наглядно - действенный и наглядно - образный виды мышления.

Используемая литература : “ Кемпо – традиция воинских искусств “ , Москва , 1990 г.

Философия , курс лекций . Москва , « Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС « , 1997 г.

Карате-до . С.Лапшин , Донецк , 1991 г. “ Диалог о боевых искусствах востока “ , В.Фомин , И.Линдер . Москва , « Молодая гвардия « , 1990 г.